Không đi sâu vào lý luận, ta có thể xếp văn hóa Việt vào loại hình văn hóa đậm tính cộng đồng. Cũng phải nhắc lại là khái niệm tính cộng đồng này của nhân học văn hóa chỉ sự gắn bó với những nhóm (in-group): như gia đình, làng, xã, tổ chức xã hội, tôn giáo… trong cộng đồng dân tộc lớn, với sự tin tưởng là sẽ được những nhóm ấy che chở cho sự gắn bó ấy. Dù hiểu khái niệm tính cộng đồng theo nghĩa nào, cũng có thể coi “tính cộng đồng” là một nét văn hóa Việt.
Cộng đồng dân tộc Việt : Qua nhiều thiên niên kỷ, dân tộc bản địa Việt đã hình thành và tự chứng minh và khẳng định hai quy trình lịch sử vẻ vang tiến triển song song : quy trình chung đúc những tộc người Môngôlôit và Nêgrôit ở bên trong, và quy trình tiếp biến văn hóa truyền thống với những nền văn hóa truyền thống từ ngoài vào ( acculturation ). Mỗi nền văn hóa truyền thống gồm có nhiều giá trị được hình tượng hóa ( tín hiệu hóa ) chi phối tư duy, ứng xử và tiếp xúc trong một cộng đồng, khiến cộng đồng ấy không giống những cộng đồng khác. Các nhà nghiên cứu Nước Ta đều thống nhất là giá trị văn hóa truyền thống hầu hết của người Việt là tính cộng đồng với nghĩa là ý thức cộng đồng dân tộc bản địa. Xin điểm qua sự biến diễn của tính cộng đồng Việt qua những thời kỳ lịch sử dân tộc và dấu ấn tích cực hoặc xấu đi của nó cho đến nay. Thời kỳ hình thành cộng đồng Việt với văn hóa truyền thống Khu vực Đông Nam Á ( Thiên niên kỷ thứ 1 trước Công nguyên ). Bản sắc dân tộc bản địa ( văn hóa truyền thống ) Việt hình thành ở lưu vực sông Hồng, vào thời kỳ đồ đồng Đông Sơn, thuộc nền văn minh lúa nước Khu vực Đông Nam Á. Không ít người quốc tế, một số ít người trẻ tuổi Nước Ta, kể cả một vài người tri thức Việt kiều, cho là không có truyền thống Việt vì trong hoạt động và sinh hoạt thời nay, ăn, mặc, ở, chữ viết, tín ngưỡng … chỉ thấy tuyền Tây, Tàu, Ấn Độ, Mỹ v.v … kể cả tác phẩm dân tộc bản địa : Kiều cũng là của Tàu. Nghĩ như vậy là không đi sâu vào quy luật biến diễn của văn hóa truyền thống và ảnh hưởng tác động của tiếp biến văn hóa truyền thống khiến cho không có nền văn hóa truyền thống nào thuần khiết, kể cả những nền văn hóa truyền thống lớn. Do địa lý, lịch sử vẻ vang, người Việt đã phải sớm tập hợp nhau chống thiên tai và ngoại xâm nên tính cộng đồng cao. Tính cộng đồng này, qua hàng nghìn năm, được nuôi dưỡng bởi nhiều giá trị văn hóa truyền thống tạo ra những truyền thống cuội nguồn gắn bó người dân, có những yếu tố văn hóa truyền thống này, như một nhà nghiên cứu Nhật nhận định và đánh giá : “ Giống như gió ; tất cả chúng ta sống trong gió nhưng không nhìn thấy gió ”. Xin điểm qua một vài yếu tố văn hóa truyền thống từ thời rất lâu rồi vẫn in đậm dấu cho đến ngày này ít ai ngờ. Trước tiên là lịch sử một thời. Nhà lịch sử một thời Mỹ Joseph Campbell cho là đứng ngay giữa một phố ở Thành Phố New York cũng thấy dấu vết lịch sử một thời. Huyền thoại phản ánh những hoài bão, những yếu tố thâm thúy và lâu dài hơn của dân tộc bản địa. Truyện “ Lạc Long Quân – Âu Cơ ” đến thời tân tiến vẫn còn có năng lực động viên nhân dân đấu tranh chống thực dân Pháp. Nước Ta Quốc Dân Đảng và những sĩ phu dùng hình ảnh “ con Rồng cháu Tiên ” ; ở đền Hùng, Hồ quản trị gợi lại chuyện vua Hùng để động viên bộ đội tiến về Thủ đô. Tích Thánh Gióng đến nay vẫn còn biểu trưng cho tính cộng đồng dân tộc bản địa trong việc giữ làng, giữ nước, lấy bé chống lớn. Tên Gióng còn được đặt cho trào lưu thanh thiếu niên sống khỏe, trong khi rất nhiều làng miền Bắc hàng năm tổ chức triển khai tiệc tùng nhắc nhở chiến công oai hùng của dân gian. Tính cộng đồng mái ấm gia đình lấy miếng trầu truyền thống cuội nguồn làm biểu trưng. Một đám cưới văn minh, dù có váy đầm cô dâu, smoking chú rể, hàng loạt xe Toyota, vẫn không hề bỏ lễ trầu và câu nhắc nhở nghĩa tình. Tính cộng đồng dân tộc bản địa còn được tăng cường qua ngôn từ, tín ngưỡng và lối sống nông dân lúa nước, còn sống sót cho đến ngày này mặc dầu có những đổi khác về hình thức do hoạt động nội tại và tác động ảnh hưởng ngoại lai. Cái cốt vẫn không mất. Ngôn ngữ là công cụ hiệu suất cao để lưu truyền văn hóa truyền thống cộng đồng. Có những cộng đồng dân tộc bản địa ( như Do Thái, Phần Lan ) rất lâu không có chủ quyền lãnh thổ không thay đổi mà vẫn vững chắc do ngôn từ. Tiếng Việt, tuy bị pha đến 60-70 % từ gốc Hán, vẫn là yếu tố văn hóa truyền thống quan trọng so với cộng đồng Việt, chống lại Hán hóa, Pháp hóa, Mỹ hóa … Không phải vô cớ mà Hồ Chí Minh dịch Croix Rouge là Chữ Thập đỏ thay cho Hồng Thập tự. Tiếng Việt mang một đặc trưng không biết có ngôn từ nào khác trên quốc tế có không ; tính cộng đồng dân tộc bản địa ( kinship ) mạnh đến mức ta không có đại từ ngôi thứ nhất và thứ hai chung cho mọi người ( như je, vous tiếng Pháp ; I, you tiếng Anh … ) mà phải dùng tiếng xưng hô trong thân tộc thay : anh, chị, em, bố, mẹ, chú, bác … Dĩ chí, ta và mình vẫn dùng chỉ cá thể và nhiều người. Tín ngưỡng cũng là yếu tố tâm linh gắn bó cộng đồng. Cadière có lý khi đánh giá và nhận định tôn giáo thực của người Việt là tín ngưỡng địa phương từ thời xưa, mang tính vật linh. Ta thờ thần, thánh, ma, quỷ … như Thần đạo Nhật Bản. Nhiều tục thờ cúng sống sót đến thời nay ( cúng Tổ tiên, thờ Mẫu … ) gốc từ thời Thượng cổ … có những làng còn vết tích tín ngưỡng phồn thực. Lối sống nông dân lúa nước, qua mấy nghìn năm, đã tạo ra cho cộng đồng một phong vị độc lạ, mặc dầu có quy trình hiện đại hóa, 80 % dân vẫn ở nông thôn. Trồng lúa vẫn là cơ bản, kỹ thuật trồng trọt nâng cấp cải tiến nhiều nhưng vẫn từng ấy khâu. Văn hóa siêu thị nhà hàng tăng trưởng, gia nhập nhiều cái mới, nhưng những món ăn truyền thống vẫn được ưu thích : nước mắm, mắm tôm, tương, cà, thịt cầy, rau muống, riêu cua, bún ốc … những tiệc tùng mùa xuân tôn vinh cộng đồng làng xã. Đặc biệt, Tết biểu lộ rõ nét nhất truyền thống dân tộc bản địa Việt ( quan điểm ông Borje Lunggren, nguyên đại sứ Thụy Điển ở Nước Ta ). Ngày Tết, tổng thể những người Việt – ở trong và ngoài nước – đều cảm thấy thâm thúy hòa nhập trong cộng đồng Việt.
Tính cộng đồng của người Việt trong thời kỳ tiếp biến văn hóa Trung Quốc (179 tr.CN-1858)
Ta tiếp biến văn hóa truyền thống Trung Quốc qua tiến trình 1000 năm Bắc thuộc và tiến trình 900 năm những vương triều độc lập. Khi hai nền văn hóa truyền thống tiếp xúc, nền văn hóa truyền thống truyền thống yếu hơn bị mất nhiều ít, hoàn toàn có thể bị tiêu hủy. Bản sắc văn hóa truyền thống Việt Đông Sơn đủ mạnh để sống sót và tăng trưởng. Vậy về tính cộng đồng, ta mất gì và được gì ? Cũng nên đánh giá và nhận định ngay là trong nghành nghề dịch vụ phức tạp con người và văn hóa truyền thống, cái được, cái mất nhiều khi không hề rạch ròi, cái mất có khi lại là nguyên do cái được và ngược lại, do tác động ảnh hưởng biện chứng. Sự xâm nhập của văn hóa truyền thống Hán sông Hoàng Hà là một cú “ sốc ” so với văn hóa truyền thống Việt – sông Hồng. Ta mất nhiều giá trị văn hóa truyền thống địa phương là chất keo gắn bó dân tộc bản địa. Điển hình cho đặc thù quyết liệt của chủ trương Hán hóa là những giải pháp tàn phá văn hóa truyền thống đời Minh, thế kỷ XV : đốt sách vở thư tịch, đưa sang Trung Quốc những tri thức và thợ giỏi … Nghịch lý là chính sự áp bức bóc lột đã gián tiếp nâng cao tính cộng đồng Việt : hàng chục đại chiến và nổi dậy đã khiến cho dân tộc bản địa đoàn kết can đảm và mạnh mẽ. Hơn nữa, qua cuộc cọ xát, xung đột với văn hóa truyền thống Hán, truyền thống dân tộc bản địa Việt đã được mài dũa để tự khẳng định chắc chắn can đảm và mạnh mẽ, trái chiều Nam ( Việt ) với Bắc ( Hán ). Khổng giáo và Phật giáo gia nhập xuất hiện phá hoại tín ngưỡng địa phương Việt, nhưng từ từ tích hợp với nó, do vậy mà củng cố thêm tính cộng đồng người Việt. 
Khổng học có nhiều xấu đi do khuynh hướng bảo thủ, tồn cổ. Chính thế cho nên mà vua tôi triều Nguyễn, không chịu canh tân quốc gia như Nhật ( ảnh hưởng tác động Nho ít hơn ) khiến cho nước ta bị Pháp chiếm. Nhưng Nho học cũng có phần tích cực so với cộng đồng Việt. Ta đã tiếp một số ít khái niệm về lý luận xã hội và tổ chức triển khai chính trị, tạo thành một triết lý chính trị bảo vệ cộng đồng củng cố TW tập quyền để chống ngoại xâm. Có thể dân Chàm một phần thua ta vì thiếu một triết lý chính trị thiết thực như vậy .Xem thêm : ” Hasta La Vista Là Gì, What Is The Meaning Of Hasta La Vista Là Gì Mặt khác, Nho học tăng cường tính cộng đồng dân tộc bản địa do giảng dạy những con người có nhân cách, biết đạo làm người, đặc biệt quan trọng là có tư tưởng yêu nước. Thí dụ, thời Pháp thuộc, có nhiều thế hệ Nho học cương quyết đấu tranh vì độc lập dân tộc bản địa ( những thế hệ Văn thân, nhà Nho duy tân lớp trước với Phan Bội Châu, Phan Chu Trinh, lớp sau như Hồ Chí Minh – Tân học có Nho học như Hoàng Xuân Hãn, Nguyễn Khắc Viện ). Phật giáo cùng cả Tam giáo, tích hợp với tín ngưỡng địa phương, là nền tảng tâm linh tăng cường tính cộng đồng người Việt. Người dân thường không cần hiểu biết triết lý sâu xa về sắc không ; họ tìm đến ông Bụt để có nguồn an ủi. Làng nào cũng có đình thấm nhuần trật tự Nho học, chùa thờ Phật từ bi, như vậy triển khai cân đối giữa lý trí và tình cảm. Có một trong thực tiễn là mặc dầu triết học Phật giáo xa lánh việc đời, tránh sát sinh nhưng những nhà sư và Phật tử tham gia đánh giặc giữ nước, nêu cao ý thức cộng đồng. Phải chăng do dấu ấn thiền tông hay do tác động ảnh hưởng Nho giáo vào Phật giáo ?
Tính cộng đồng Việt trong thời kỳ tiếp biến văn hóa Pháp (1858-1945)
Tính cộng đồng của người Việt thời kỳ Pháp thuộc tăng và giảm thế nào ? Đây là thời kỳ hiện đại hóa, tức là Tây phương hóa ( westernization ) lần thứ nhất, với ảnh hưởng tác động văn hóa truyền thống phương Tây đa phần so với thị dân. Ít nhiều đô thị hóa và công nghiệp hóa phá vỡ tính cộng đồng, tách riêng thành thị và nông thôn ( bị coi là nhà quê lỗi thời ). Mới đầu những nhà Nho phản ứng chống lại văn hóa truyền thống “ bút chì ” để giữ lại “ bút lông ”. Nhưng từ những năm 20, giáo dục và văn hóa truyền thống “ bút chì ” với quốc ngữ và tiếng Pháp đã ngự trị, mang thêm không ít tính khoa học và dân chủ cho văn hóa truyền thống Việt. Chỉ tiếc là cho đến nay gần một thế kỉ, ta bỏ hẳn chữ Nho, cả điều tra và nghiên cứu Hán Nôm cũng chưa làm được mấy để khai thác thư tịch Hán – Nôm đồ sộ. Ta cũng bỏ nghiên cứu và điều tra Khổng học đã từng là tinh hoa văn hóa cộng đồng Việt hàng bao thế kỷ và hiện vẫn là động lực tăng trưởng của Trung Quốc, Nhật Bản, Nước Hàn v.v … Nhưng kết cục, qua tiếp biến văn hóa truyền thống Pháp, cộng đồng Việt vẫn giữ được truyền thống và thêm phong phú và đa dạng. Trước hết, chủ trương thực dân áp bức bóc lột thậm tệ khiến cho những những tầng lớp nhân dân ( kể cả một bộ phận tư sản, địa chủ ) đoàn kết, phát huy truyền thống lịch sử yêu nước Giao hàng cách mạng. Lý tưởng Cách mạng Pháp 1789 và chủ nghĩa Mác gia nhập vào Nước Ta đã thay đổi ý thức yêu nước và vũ trang cho trào lưu yêu nước những tư tưởng và đường lối văn minh.
Tư tưởng dân chủ phương Tây được du nhập bao hàm cả tự do cá nhân. Yếu tố này phá hoại tính cộng đồng thân tộc truyền thống Khổng học, đòi hỏi hôn nhân tự do và chống lại gia đình gia trưởng phong kiến. “Cá nhân” (theo khái niệm triết học) do phương Tây tạo ra. Đưa vào Việt Nam, nó đã tạo ra dòng văn học lãng mạn của cái Tôi và Thơ mới vào những năm 30.
Tiến hóa luận của những phe phái dân tộc bản địa học cũ đã được chủ nghĩa thực dân sử dụng để tự biện minh ( khai hóa những dân tộc bản địa chậm tiến ). Ý đồ thực dân hầu hết là khai thác thuộc địa. Nhưng qua tiếp biến văn hóa truyền thống, cộng đồng Việt đã tạo ra những giá trị văn hóa truyền thống mới ( khoa học tự nhiên và xã hội, văn nghệ, tổ chức triển khai xã hội, chính trị … ) để thiết kế xây dựng một cộng đồng mạnh hơn từ 1945.
Tính cộng đồng của người Việt trong thời kỳ hiện đại (từ 1945)
Thời Pháp thuộc chỉ là hiện đại hóa sơ bộ, Nước Ta vẫn còn là một thuộc địa bán phong kiến. Mãi từ 1945, ta mới thực sự bước vào hiện đại hóa toàn xã hội ( công nghiệp hóa và đô thị hóa có mạng lưới hệ thống ), do cách mạng và cuộc chiến tranh cùng ảnh hưởng tác động quốc tế phong phú và thâm thúy. Thời kỳ này hoàn toàn có thể chia hai quá trình, trước và sau Đổi mới ( 1986 ). 1 ) Giai đoạn trước Đổi mới ( 1945 – 1986 ) hoàn toàn có thể coi là quy trình tiến độ quốc tế hóa Việt Nam với hai cuộc cuộc chiến tranh 30 năm mang tính quốc tế. Hồ Chí Minh đã thành công xuất sắc trong công cuộc giành lại độc lập dân tộc bản địa do kế hoạch đoàn kết cộng đồng Việt và gắn yếu tố Nước Ta với đại cục quốc tế, qua con đường giải pháp xã hội chủ nghĩa để được sự ủng hộ của những lực lượng văn minh toàn quốc tế.
Tính cộng đồng Việt được gì và mất gì trong giai đoạn này?
Cái được vô cùng lớn là giành và giữ được độc lập, qua cách mạng tháng Tám và hai cuộc kháng chiến. Trong suốt lịch sử vẻ vang 3000 năm, có lẽ rằng không khi nào cộng đồng Việt cảm thấy gắn bó, hào hùng, bằng thời đó. Đặc biệt từ những ngày khởi nghĩa tháng Tám 1945 đến đầu những năm 50 : người Việt nói chung không còn cảm thấy hố xa cách giàu nghèo, sang hèn, giai cấp. Địa chủ hiến đất, tư sản hiến vàng, gái điếm đi làm cứu thương, kẻ cắp xung phong làm tự vệ, dân công tải gạo, tải đạn, nông dân chia xẻ nhà với người tản cư, trong làng đêm ngủ không cần đóng cửa. Tính cộng đồng Việt lên đến điểm cao qua mấy chục năm xương máu. Trong quá trình này cũng hình thành nền văn hóa truyền thống dân tộc bản địa, khoa học và đại chúng ( gắn tri thức với đại chúng ). Tiếc thay, trong quá trình này, có một số ít vấn đề ảnh hưởng tác động xấu đi đến cộng đồng Việt ( đây chỉ là nhận xét khách quan không nhìn nhận đúng sai ). Đó là cải cách ruộng đất, xuất hiện đánh vào căn nguyên đạo lý truyền thống và cơ sở làng xã, ( Hồ quản trị đã cho sửa sai ), chia cắt quốc gia sau 1954 ( do ý đồ áp đặt của những cường quốc trong khuôn khổ cuộc chiến tranh lạnh ), việc hai triệu người Việt di cư. Đó là những vết thương cần liên tục được hàn gắn nếu muốn tăng tính cộng đồng người Việt trong quốc tế nước ; và giữa trong ngoài. 2 ) Trong quá trình từ Đổi mới ( 1986 ) đến nay, Nước Ta được lưu lại bởi toàn thế giới hóa, khu vực hóa ( gia nhập ASEM, 1995 ), và gia nhập khối Pháp ngữ. Sự hòa nhập này khiến cộng đồng người Việt đứng trước năng lực mạnh hơn nhưng sẽ khó khăn vất vả. Thời kỳ hậu chiến ( 1975 ) có 2 yếu tố nổi cộm : 1 ) Khủng hoảng kinh tế tài chính xã hội 15 năm ( đến 1995 ) do thiên tai liên tục, những yếu tố Khmer đỏ và Trung Quốc ở biên giới, 1 số ít chủ trương kinh tế tài chính xã hội gây ra “ thuyền nhân ”. 2 ) Đuổi theo kinh tế tài chính những nước Khu vực Đông Nam Á, không tụt hậu – cạnh tranh đối đầu trong toàn thế giới hóa, chủ trương Đổi mới là chìa khóa mở đường xử lý những yếu tố trên. Toàn cầu hóa nói chung có lợi cho những nước giàu và hại cho những nước nghèo, mặc dầu cũng đưa lại cho những nước này những cơ may ( do điện tử hóa, thông tin, giao thông vận tải tăng trưởng ). Muốn gia nhập một quốc tế gắn liền văn hóa truyền thống và kinh tế tài chính, cộng đồng Việt phải vừa có năng lực hòa nhập vào cái chung, vừa mang lại được cho cái chung nét riêng của mình. Cộng đồng Việt muốn thành công xuất sắc về kinh tế tài chính, phải bảo tồn được và tăng trưởng truyền thống văn hóa truyền thống Việt. 
Vài nhận xét về tính cộng đồng của người Việt (theo nghĩa rộng và hẹp).
Tính cộng động của người Việt ( hiểu theo nghĩa rộng : tính cộng đồng dân tộc bản địa Việt, lòng yêu nước ) là một đặc thù của truyền thống dân tộc bản địa. Ta chưa đi sâu nghiên cứu và điều tra đặc tính của nó và so với tính cộng đồng của những dân tộc bản địa khác. Nghiên cứu cộng đồng Việt kiều ở ngoài nước hoàn toàn có thể giúp ta hiểu thêm cộng đồng dân tộc bản địa Việt nói chung. – Trong tính cộng đồng dân tộc bản địa Việt, có vẻ như tính cộng đồng mái ấm gia đình là quan trọng nhất. Điều này thấy rõ ở những mái ấm gia đình Việt kiều ở Mỹ : Điển hình sự thành công xuất sắc của “ thuyền nhân ” Việt ở Mỹ là : 5-6 năm đầu cha mẹ đi làm cái lực để cho con cháu đi học, con cũng ra sức học tập để đền bù lại ; và sau mái ấm gia đình trở nên khá giả. Tính cộng đồng này thường cũng lan rộng ra ra mái ấm gia đình lớn rồi mới đến gia tộc và đồng hương. Theo nghiên cứu và điều tra của Y. Higuchi, trình tự quan trọng trong quan hệ xã hội của người Việt là : 1 ) mái ấm gia đình, 2 ) bạn hữu, 3 ) trong lao động ; của người Nhật là : 1 ) bè bạn, 2 ) mái ấm gia đình, 3 ) trong lao động. – Do tính cộng đồng Việt nặng về mái ấm gia đình – gia tộc, quê nhà, nhẹ mở ra đến dân tộc bản địa ( trừ trường hợp chống ngoại xâm, thiên tai … ), nên sự đoàn kết trợ giúp nhau ở quốc tế của cộng đồng Việt kiều kém Hoa kiều hay Do Thái ( nhất là về mặt làm ăn, doanh nghiệp ). Người Hoa và người Do Thái có kinh nghiệm tay nghề sống lưu vong, muốn sống sót phải đặt quyền lợi và nghĩa vụ cộng đồng dân tộc bản địa lên trên chính kiến. Người ta kể lại là tại những chợ Tàu ở Mỹ có những shop cạnh nhau bán sách báo, một bên tọa lạc ảnh Mao Trạch Đông, một bên ảnh Tưởng Giới Thạch. Họ kinh doanh hòa thuận với nhau, Hoa kiều hai bên có hai tờ báo khác nhau, tổ chức triển khai hai ngày Quốc khánh, tránh xô xát để nước chủ nhà gật đầu. Việt kiều của ta có 1 số ít quá ồn ào. – Riêng cộng đồng Việt ở Mỹ hàng năm gửi về nhà hơn 2 tỷ đôla. Sự góp phần hoàn toàn có thể hơn nữa, ấy là chưa kể về chất xám và vốn doanh nghiệp … Để tranh thủ cộng đồng Việt kiều cần tạo điều kiện kèm theo để nó thành bộ phận hữu cơ với người Việt trong nước. Ta ngày càng có những giải pháp đúng đắn nhưng vẫn chưa đủ, nhất là về mặt tư tưởng – văn hóa truyền thống ( luôn gắn với kinh tế tài chính ). Chiến tranh đã qua hơn 30 năm, mặt khác, người dân thường không phải ai cũng có ý thức cách mạng ; rất hoàn toàn có thể, ai có mái ấm gia đình ngoài Bắc thì thành Việt cộng, ở trong Nam thì thành Ngụy. Một mái ấm gia đình thường có cả hai bên. Đã đến lúc xóa bỏ sự độc lạ bằng Đại Đoàn Kết, để Việt kiều và người dân vùng bị chiếm trong Nam hết mặc cảm mà góp phần về kinh tế tài chính, văn hóa truyền thống, nghệ thuật và thẩm mỹ, khoa học … Thiết nghĩ khi không thiết yếu nên dùng “ Chế độ TP HCM ” thay cho từ “ Ngụy ”. Mặt khác, phải tăng nhanh quy trình dân chủ hóa, chống tham ô, và tăng trưởng kinh tế tài chính có hiệu suất cao để người Việt ngoài và cả trong nước tăng thêm lòng tin vào cộng đồng của mình .
Source: https://futurelink.edu.vn
Category: Tin tổng hợp